Ponencia en el marco de la Jornada de Discusión Política titulada

„Emancipación Latinoaméricana versus Globo-Fascismo”

Facultad de Ciencias Jurídicas y Políticas

Universidad de Los Andes

Jueves 6 y Viernes 7 de Noviembre

Mérida-Venezuela 2003

 

 

 

CONTENIDO

 

Introducción

 

PARTE  I

 

1. Crítica en positivo a la Creencia Cristiana Conservadora de la Revolución

2. El Enfoque científico-filosófico transhistórico  

3. La Palabra „Revolución“

4. Hacia un Concepto de la Revolución

5. La Afirmación Burguesa en la Revolución Francesa

6. La Negación Proletaria en la Revolución Francesa

7. Las teorías marxistas de la Revolución: desde la Comuna de París de 1871 hacía la Revolución de Octubre de 1917

7.1. La Práxis-Teoria revolucionaria de Marx y Engels

7.2.  La Práxis-Teoría de Revolución de Lenin y Trotsky

 

PARTE II

 

8. LA REVOLUCIÓN BOLIVARIANA

Introducción

8.1. Aprendiendo de Lenin: Estado y Revolución

8.2. Venezuela:  Una Revolución Sui Géneris

8.3. La Curiosidad: ¿Una Contrarrevolución sin una Revolución?

8.4. Lo Nuevo Real en los Trajes del Antaño

8.5. Logros de la Revolución Bolivariana -- del „Proceso“

8.5.1. La Revolución como Proceso

8.5.2. La Herencia Constitucional de la Revolución Francesa

9. Conclusiones

Introducción

En estos momentos del globofascismo corporativo estadounidense y europeo, especialmente en Venezuela y América Latina, existen razones práxico-teóricas suficientes para reconsiderar, reevaluar y redefinir el concepto de revolución, es decir, precisar la Revolución Bolivariana misma. Desde luego, esta no es una pretensión científica o filosófica fácil. Una cosa es hacer la revolución diariamente, en el Plan „Robinson“ o „Barrio Adentro“, otra cosa es hacer y pensarla transhistóricamente en una clase de ciencia política de la ULA. Además, en la ULA misma, en la Alcaldía, en la Gobernación, Revolución es el tópico fundamental de los fenómenos que han llegado a ser conocidos como „Socialismo“, „Comunismo“ o „Marxismo‑Leninismo“ o „Terrorismo“, cuestiones no muy queridas en la política exterior, en el mundo occidental, por el Globofascismo yanquí-europeo. No obstante, sin saber de qué se trata, hoy día la „revolución“ es una palabra usada para cualquier cosa por todo el mundo, inclusive por Bush y Rumsfeld.

En la Parte I analizaremos el contexto histórico del concepto de la revolución, y las teorías correspondientes. En la Parte II analizaremos la problemática de globalizar la Revolución Bolivariana. Entonces, presentaremos muy concentradamente la esencia y la existencia, la práxis y la teoría de las principales concepciones burguesas y proletarias de la Afirmación (Revolución Francesa) y de la Negación (Revolución de Octubre) dentro del mismo proceso del trabajo globalizado moderno, dentro del sistema capitalista mundial contemporáneo. Claro que sí, es necesario analizar los aportes revolucionarios del llamado „Tercer Mundo”, de los pueblos de África, Asia y América Latina -- Sudáfrica, Ghana, Zimbabwe, Namibia, Argelia, China, Vietnam, Cuba, Chile, etc., pero ya existen centenares de libros sobre este tema, tal inmensa investigación detonaría los límites científicos de esta ponencia específica. De cualquier modo, todos ellos, de una u otra manera, han enfocado sus ideas e inspiraciones revolucionarias fundamentales dentro de la misma contradicción de la Revolución Francesa, como parte de la Negación sistémica dialéctica global del trabajo internacional y del capital mundial, es decir, en el contexto de las teorías sobre el desarrollismo, la dependencia, el imperialismo, el corporatismo del complejo industrial militar y la globalización. Finalmente, trataremos de enfocar la Revolución Bolivariana dentro del contexto del globofascismo alias el „neoliberalismo salvaje“.

Primero, viviendo en un continente tan religioso, veremos lo que Jesucristo ha dicho en la Sagrada Biblia a sus discípulos en cuanto a la „disensión“, o sea, la revolución; y también lo que Marx ha pensado en cuanto al „suspiro de la criatura oprimida“, al „corazón de un mundo sin corazón“. 

 

PARTE  I

1. Crítica en positivo a la Creencia Cristiana Conservadora de la Revolución

En Venezuela, precisamente la creme de la creme divina de la Iglesia Romana Católica, especialmente el Monseigneur Balthazar Porras, actúa como golpista, saboteando activamente la Revolución Bolivariana. Desde hace más de un siglo y medio, el revolucionario Carlos Marx ha tenido un mensaje urgente a los Bolivarianos; enfatizó que toda crítica social revolucionaria contra el viejo régimen feudalista obsoleto, tenía que empezar con la crítica no sólo de la religión absolutista romana católica misma, sino de todo tipo de religión.

En tiempos de la Revolución Francesa, esto es precisamente lo que casí todos los pensadores burgueses habían hecho para crear una nueva sobreestructura capitalista industrial, y así con una práxis y teoría revolucionaria invencible eran capaces de derrocar la podería divina clerical, de separar la Iglesia inquisitorial del Estado aristócrata feudalista, y de lograr la hegemonía del poder político para la Revolución Industrial capitalista económica. Destruir la sobreestructura religiosa ideológica feudal era instrumental para introducir la dominación política de la Razón, es decir, del Capital, del Estado moderno, contra todos los gobiernos moribundos „por gracia divina de Dios“.  Ab ovo, la religión cristiana ha sido un producto geocéntrico ideológico del Imperio Romana, de la producción agrícola, del feudalismo mismo.  Por consiguiente, andando el tiempo, en la sobreestructura europea, esta cosmovisión obsoleta fue reemplazada por la cosmovisión heliocéntrica; por lo tanto, progresivamente la Ciencia Natural y la Filosofía Social burguesas revolucionarias sustituyeron la Metafísica, la Teología y las creencias absolutistas estériles.

Por lo tanto, en el Tercer Milenio, en un continente donde casí 100 por ciento de los habitantes son fieles cristianos católicos romanos -- que todavía creen en un Dios feudalista colonial, importado y hecho en Europa --, en primera instancia, dentro del contexto de la „Teología de Liberación“ latinoamericana, es de suma importancia recordarles a todos ellos, que el Jesucristo originario era un rebelde y revolucionario, y qué es lo que ha dicho en el Nuevo Testamento en cuanto a la contradicción, la espada, la guerra, la paz, la verdad, la libertad y la „disensión“, es decir, la revolución.

Seguramente, hoy día los EE.UU., Alemania, España, Inglaterra, etc., y los medios de comunicación nacionales e internacionales, con pocas excepciones, lo declararían, junto a Chávez, un „terrorista“ peligroso, violento, un caso para ser arrastrado frente a la Corte de La Haya corporativa fascista, sentenciado y crucificado por crímenes contra la lesa humanidad. 

Conste para estos „pacifistas”, demócratas, republicanos y gandhistas, que Jesucristo idóneamente y en nombre de la verdad se ha declarado en contra de la „paz mundial“ y a favor del fuego de la revolución de los „chavistas“, „terroristas“ y „marxistas“:

„No penséis que he venido para traer paz a la tierra; no he venido para
traer paz, sino espada.“ 
(Jesucristo -- Mateo 10, 34.) 

„Fuego vine a echar en la tierra; ¿y qué quiero, si ya se ha encendido? ...
¿Pensáis que he venido para dar paz en la tierra? Os digo: “ No, sino disensión.“ 
(Jesucristo -- Lucas 12, 49,51)

„¡... y conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres!“
(Jesucristo -- Juan 8, 32)

Tenemos, de paso, que San Juan ya advirtió a las „cuatro Jineteras del Apocalipsis“, qué es lo que pasará con aquellos que tergiversan la verdad:

„... y si alguno quitare de las palabras del libro de esta profecía, Dios quitará
su parte del libro de la vida, y de la santa ciudad y de las cosas que están
escritas en este libro.“
(Apocalipsis, 22, 19). 

Obviamente, Jesucristo afirmó la „espada“ y el „fuego“ revolucionario, contra cualquier paz o democracia capitalista, contra todos los golpistas y „escuálidos“ reaccionarios de todo género clasista. 

En este espíritu -- amigos, colegas, estudiantes --, nuestro tema hoy es „Globalizar la Revolución Bolivariana“. Primero, ¿qué es la „revolución“?, ¿qué es la „Revolución Bolivariana?“ Y, en primer lugar, ¿por qué globalizarla? ¿Por qué es menester hacer y pensar la Revolución? ¿Qué tienen que ver el cooperativismo y el comunitarismo de la Revolución Bolivariana con la Práxis-Teoría revolucionaria global? ¿Qué tienen que ver el comunitarismo, el cooperativismo y el comunismo con la revolución global?

2. El Enfoque científico-filosófico transhistórico

Antes de adentrarnos en la esencia de nuestra ponencia, es imprescindible aclarar la concepción „Práxis-Teoría Cooperativista-Comunitaria“ que en el caso de la Venezuela actual tiene que ver, por un lado, con la „economía social“, dentro de un capitalismo nacional planteado a través de un mercado regulado por el Estado Bolivariano, y por otro lado, con el „cooperativismo“ comunitario, un elemento socialista del capitalismo temprano.  De verdad, para las clases sociales oprimidas -- aunque no nos gustan para nada los „ismos“ -- el Cooperativismo, el Comunitarismo y el Comunismo son herramientas, formas de organización social,  imprescindibles para defenderse en un mundo capitalista explotador.

Por lo menos, filosóficamente, dentro de un sistema universal cerrado, desde la Revolución Francesa, desde Hegel,  no cabe duda que la llamada Historia es la relación Sujeto-Objeto, Sociedad-Naturaleza, y la síntesis de esta contradicción productiva dialéctica es la Libertad burgués-capitalista. Dentro de este contexto, fueron elaboradas todas las constituciones del mundo, incluso las del „socialismo“ y del „comunismo“, una herencia constitucional de la Revolución Americana y la Revolución Francesa. Aunque muy pocas personas, y mucho menos los pobres de la Tierra conocen esta herencia, todos defienden el „Bien Común“, la „Libertad, Igualdad, Fraternidad, Democracia, Justicia y Paz“ -- es decir, los elementos principales, que  - supuestamente - deberían reflejar lo humano cooperativo verdadero, el humanismo comunitario real.

Entre 1845 y 1846, el joven Carlos Marx, que todavía era Hegeliano, explicó este proceso social de trabajo histórico de la manera siguiente: 

„... que cada miembro de la especie humana, del homo sapiens sapiens, independientemente de su color, confesión, sexo o convicción política,
es nada más que la relación Naturaleza-Sociedad histórica. La esencia
y existencia material-espiritual de la vida histórica es el proceso
revolucionario de la naturalización del ser humano (a través de la tecnología)
y de la humanización de la naturaleza (a través de la producción).“

(Véase:  Franz J.T. Lee, Teoría-Práxis de la Revolución-Emancipación, Facultad
de Ciencias Forestales, ULA, Mérida, 1986, pp. 85-112;   también véase: http://www.geocities.com/juschmi/tansmosam.html#k1 )

Antes de la Gran Revolución Agrícola, de la Revolución Neolítica a escala mundial, antes de la „división del trabajo“ (el origen del mercado mundial), de la introducción de la propiedad privada de los medios de producción, del surgimiento de las clases sociales y del Estado, todavía la lucha por la sobrevivencia, el proceso humano simple, tenía una expresión histórica inmediata. (Véase: Carlos Marx y Federico Engels, Obras Escogidas, Tomo IV, Ed. Ciencias del Hombre: Buenos Aires, 1973,  p. 15)

Posiblemente, en aquél entonces, antes del esclavismo, el Hacer y el Pensar todavía estaban vinculados, relacionados, y el Saber era la Relación liberadora inmediata. En aquella época, a través del globo, hasta donde sepamos, con alta probabilidad, Acción y Pensamiento Comunitario eran el „pan nuestro”, y el cooperativismo, comunitarismo, socialismo y comunismo originario estaban al orden del día.

El proceso histórico, en términos espacial-temporales universales, se desarrolló por más de un millón de años en cámara lenta, al paso del caracol, debido a una naturalización del hombre extremadamente alta y una humanización de la naturaleza relativamente baja. Para expresarlo en términos patriarcales modernos, durante mucho tiempo el proceso histórico se ha caracterizado por una explotación económica minimal del trabajador y de la naturaleza, y una dominación política, intra-social negligente. Después de la primera „revolución“ agrícola global del proceso de trabajo humano, esta relación explotadora dominante se profundizó y se desplegó, produciendo así las diversas clases sociales antagónicas y las luchas de clases modernas infernales.

Por lo tanto, los actos, acciones y actividades preneolíticas probablemente reflejaron muy poca „conciencia social“, es decir, muy poca ideología y religión, pero suficiente multiversalidad, humanidad, „naturalismo“ y „animismo“ para sobrevivir centenares de milenios. Por cierto, esto era un buen comienzo y constituyó la base histórica real del desarrollo igual, desigual y combinado para generar algunas lagunas de una transhistórica „Acción-Pensamiento Comunitario-Cooperativista“, que dentro de la revolución todavía sobrevive, y que a través de la emancipación „sobreexiste”, transvuelve y transvuela. 

La sabiduría objetiva idealista dialéctica de Hegel y la sapiencia materialista histórica dialéctica de Marx y Engels, por vez primera, nos han enseñado la diferencia entre el „Hacer“ lógico-formal cuantitativo y el Hacer-Pensar dialéctico cualitativo, por eso, a ciencia y a filosofía cierta, hoy podemos distinguir entre la Práctica y la Práxis, entre la Ideología y la Teoría respectivamente.  (Véase: Lee, op. cit., pp. 23-58)

En los últimos veinte mil años, en las antiguas y modernas „culturas“ el homo sapiens sapiens, es decir, el Hombre privilegiado dominante o/e intelectual, nos ha mostrado, cómo, a través del proceso de abstracción o reproducción mental (Sócrates, Platón, Aristóteles, Kant, Hegel, Bloch, etc.) se puede convertir la ignorancia ideológica y religiosa en Filosofía (Teoría) y cómo, a través del proceso de reproducción humana material (Marx, Engels, Lenin, Trotsky, Galileo, Newton, Einstein, etc.), se puede transformar estancamiento práctico-repetitivo en Ciencia (Práxis).  (Véase: Ernst Bloch, Experimentum Mundi, Suhrkamp: Frankfurt am Main, 1975, pp. 239-264)

Dr. Alfonso Gándara Feijoo expresó idóneamente de que se trata: según él, el Pensamiento Comunitario Cooperativista „no debería ser una vía intermedia o una ‘tercera vía’ entre el capitalismo y el socialismo... Es teoría y es práxis“.“
(Alfonso Gándara Feijoo, „El Personalismo Comunitario: una opción liberadora“, en: Persona, Comunidad, Socialización, Ponencias de las V jornadas Internacionales sobre Pensamiento Comunitario, del 7 al 11 de octubre de 1975, Centro de Investigaciones jurídicas, ULA, Mérida, 1987, p. 11.) 

De todos modos, el comunismo, el comunitarismo y el cooperativismo forman partes intrínsecas de la Práxis-Teoría revolucionaria. Ahora bien, ¿qué tiene que ver la Práxis-Teoría transhistórica con las revoluciones sociales modernas?  ¿Con la Revolución Bolivariana? ¿Cómo se conceptualiza la revolución? ¿Qué quiere decir la palabra „revolución“?


3. La Palabra „Revolución“

Entonces, ¿precisamente qué expresa la palabra „revolución?“ ¿Cómo los venezolanos, africanos o americanos entienden este concepto? En la parte que sigue y para dilucidar el concepto y proceso „revolución”, tendremos que hacer citas extensas de libros o documentes importantes, pero en su mayoría desconocidos. En mi libro mencionado anteriormente, he explicado la problemática de la manera siguiente:

„Ahora bien, investiguemos el origen de la palabra „revolución“. La palabra „revolutio“ (latín), apareció en Europa en la tardía Edad Media. Fue un problema derivado del verbo latino revolvere, que significa revolverse, moverse progresivamente hacia adelante en sentido circular, completando una revolución o giro para llegar nuevamente al punto de partida; por ejemplo, el movimiento de traslación de luna en su órbita circular alrededor de la Tierra. San Agustín la usó, en su lucha contra los paganos, en el sentido de „reencarnación“. Los paganos creían que el alma „viajaba“ incesantemente de un cuerpo a otro hasta lograr su purificación.

„Continuemos con la noción generalmente aceptada de revolución. En la primera aceptación de esta palabra, normalmente encontramos la idea de una alteración violenta, resultado generalmente del trabajo de un grupo „terrorista“ conspirador, preferiblemente „marxista“, „comunista“ o „fascista“ que quiere subvertir el orden democrático del Estado; conspirando, este grupo prepara y efectúa la revolución.

„Punto de vista que se basa en la filosofía del idealismo vulgar, y según la cual, la causa principal o sustancia es la idea, o un Ser Supremo. Grandes ideas hacen historia; grandes hombres como Napoleón, Khomeini o Kennedy, solamente hacen historia, y, por consiguiente, grandes revolucionarios como Ho Chi Minh, Mao Tse Tung, Fidel Castro o el Ché Guevara, hacen revolución. En este sentido, la revolución es una cosa subjetiva, el trabajo de individuos. Ciertamente, líderes populares individuales como Castro, Mugabe (o ahora, Chávez), juegan un papel decisivo en la historia y en las revoluciones, especialmente en los países del „Tercer Mundo“. Pero esto no lo pueden realizar dentro de una jaula de cristal, aislados de la sociedad y de las fuerzas históricas, aunque tengan las más grandes ideas revolucionarias.

„Siguiendo la mencionada línea del pensamiento idealista metafísico, los „comunistas“, „marxistas“ (y „chavistas“), en su papel de „terroristas“ utilizan a las masas ignorantes, así como las armas procedentes de los países „comunistas“  (o „castro-comunistas“) y la ideología „marxista“ para fomentar sus intereses egoístas y personales de poder. Las revoluciones pueden escenificarse, como el drama shakesperiano „Mucho Ruido para Nada“ (As You Like It). A pesar de los „Sueños de una Noche de Verano“ (Mistakes of a Night), lo demás ya se conoce, una vez que el espectáculo, el „golpe militar“ ha tenido éxito. Si resulta victorioso, entonces el futuro historiador idealista lo llamará „revolución“, y si no, será conocido como un „coup d’etat“, golpe de Estado o contrarrevolución.“ (Ibid.)

Resumiendo, para este tipo de „razonamiento“, que se encuentra en todos los medios de comunicación nacionales e internacionales que participan en la guerra ideológica sucia de desinformación, son fundamentales tres concepciones:

a. Los revolucionarios hacen la revolución.
b. El poder político es usurpado, por el nuevo grupo por medios violentos.
c. La revolución es un evento político singular.

„El significado de revolución, como un evento político singular, con cambios sociales fundamentales dentro de la estructura del Estado, se estableció después de la „Revolución Gloriosa“ de 1688, en Inglaterra, cuando Guillermo de Orange desembarcó causando la huida de Jacobo II. Esta huida se describió como un milagro; la labor de un Ser Supremo, que no tenía nada que hacer con los afanes y ambiciones de los hombres. Sin embargo, es importante hacer notar que esta „Revolución Gloriosa“ se llevó a cabo sin la ayuda de los revolucionarios, los que normalmente hacen la revolución. La situación legal de la nobleza británica se había tornado insoportable; esto movió a Guillermo III a establecer el status quo anterior. En realidad, podríamos considerar esto como un acto verdaderamente antirrevolucionario. Pero desde entonces, a cada cambio político en un país europeo se le ha llamado revolución.“ (Ibid.)  

Entonces, la palabra „revolución“, como reflexión intelectual, originó en las Ciudades‑Estados septentrionales de Italia, donde el capitalismo se encontraba en su etapa embrionaria. En aquél entonces, palabras como „rivoltura“ y „rivoluzione“ eran usadas para describir serias rebeliones sociales o descontento popular. Lo que estas palabras designaban exactamente, puede compararse con la comprensión política actual de „desorden social“ o „acontecimientos turbulentos“ en las cuestiones políticas internas o externas, por ejemplo, intentonas de un golpe de Estado o de un golpe petrolero en Venezuela. En aquél entonces, la palabra „revolución” todavía no tenía una connotación científica filosófica. 

 

4. Hacia un Concepto de la Revolución

¡Paz quiere decir Revolución Proletaria Mundial!
(Rosa Luxemburgo)

„No penséis que he venido para traer paz a la tierra;
no he venido para traer paz, sino espada.“ 
(Jesucristo -- Mateo 10, 34.) 

Sin teoría, no hay revolución.
(V. I. Lenin ) 

Sin masas organizadas, no hay revolución.
(Marta Hanecker.)

Transcender ni evolución ni revolución, es
transvolución, es emancipación.
(Franz J. T. Lee)

Veremos algunas concepciones que surgieron directamente de la Revolución Francesa.

En lo concerniente al concepto de revolución astrológico-científico:

„Para Dante, „revolutio“ es el movimiento cambiante del sol, las estrellas y los planetas. Vemos entonces, que en las postrimerías del s. XV la palabra „revolutio“ era un concepto astronómico pre-político. Luego, cuando se dieron los descubrimientos de los científicos naturales: Copérnico (1473-1543), Galileo Galilei (1564-1642) y Sir Isaac Newton (1642-1727), el término tomó una connotación físico-política.

„Los astrólogos del s. XVII creían que mediante la posición de los cuerpos celestes, por el horóscopo, podían predecir la fe de los príncipes feudales, quienes acudían a ellos en busca de consejo antes de ir a la guerra.“ (Ibid.)

Este método pre‑científico es usado todavía en nuestros medios de comunicación, por „las jineteras del Apocalipsis“, por Globovisión o Venevisión, para manipular los trabajadores venezolanos con el veneno de la guerra de información,  contra la Revolución Bolivariana y para inculcar subrepticia- e ideológicamente diversos patrones de comportamiento conservador contrarrevolucionario en la mente de los venezolanos. Como herencia de la Conquista, todavía virulenta, esto resulta más fácil cuando casi 100 por ciento de la población venezolana y latinoamericana todavía creen en los dogmas romano-católicos, cuando socialmente todavía quedan restos religiosos supersticiosos de la Edad Media absolutista feudalista, del exorcismo de la Inquisición Española, en un ambiente social eruptivo, peligrosamente lleno de fantasmas de ángeles y diablos. Como ya mencionado anteriormente, esto es un problema muy delicado, resultado colonial del desarrollo igual, desigual y combinado transhistórico que la Revolución Bolivariana necesariamente y con urgencia tiene que confrontar y resolver. Como hemos dicho anteriormente, también, porque la madre de „cualquier crítica es la crítica de la religión” (Marx), que obstaculiza la formulación de una práxis-teoría para la misma Revolución Bolivariana. 

„Sin embargo, a partir del s. XVII, la gente europea todavía creía que los sucesos políticos dependían de los fenómenos físicos. Pensaban que las acciones políticas estaban enmarcadas dentro del campo magnético de los poderes de la naturaleza. Observemos que este fue un paso claramente revolucionario, lejano al de la noción idealista, religiosa, de que la Providencia determina el comportamiento humano. Desde entonces el prefijo „re“ no sólo significó una simple repetición, sino que conlleva la idea de destrucción. La palabra „revolución“ incluyó entonces un nuevo elemento, el cual iba más allá del alcance humano, más allá del cálculo y la planificación.

„Agustín Thierry (1795-1856), brillante figura de la historiografía francesa, consideró al desarrollo nacional como una lucha entre dos estirpes mayores: los invasores y los invadidos. Otro historiador francés, Francois Pierre Guillaume Guizot (1787-1874), quien entre 1829 y 1832 escribió los seis volúmenes de su Historia General de la Civilización en la Europa Moderna, al igual que Thierry, interpretó las mencionadas revoluciones sociales como luchas entre clases sociales. Louis Adolph Thiers (1797-1877), Primer Ministro de Francia entre los años 1836-1840, Presidente de la Tercera República Francesa entre 1871-1873 y prominente historiador europeo de su época, junto con Thierry y Guizot, se cuenta entre los respetables eruditos que inspiraron a Carlos Marx y Federico Engels en el desarrollo de su teoría sobre la lucha de clases, a mediados del s. XIX.“

„Desde las Reflexiones sobre la Revolución Francesa de Edmund Burke (1729-1797), hasta los autores contemporáneos de la „teoría de la dependencia“, existe un enlace histórico directo entre los intelectuales que intentaron explicar la esencia y las leyes evolucionistas del „cambio social“ o „revolución social“. Estos autores, independientemente de sus ideas políticas específicas, trataron de determinar las múltiples causas, precondiciones, estrategias, tácticas y consecuencias del „cambio social“, dentro de un sistema de sofisticados conceptos y categorías de las ciencias sociales.

(Lee, Teoría-Práxis,  véase:  http://www.geocities.com/juschmi/teocap3.html#c31)

Es cierto que conceptos como la revolución o la contrarrevolución, como parte de la ideología o teoría, son de difícil determinación científica y filosófica, especialmente cuando se emplea el método de la lógica formal, que ha dominado al mundo occidental  desde Platón y Aristóteles. Estos fenómenos tienen la característica esencial de ser incompletos, procesales y anticipatorios, y por eso, no hay revoluciones „clásicas“ o paradigmáticas, en el sentido de que pueden ser exportadas o importadas. Es por esto que hoy, a pesar del desarrollo mundial igual, desigual y combinado, en la época del globofascismo, la Revolución Bolivariana -- que es precisamente un producto global transhistórico de este modo de destrucción actual-transitorio, del „neoliberalismo salvaje“ mundial --  no puede ser ni identificada ni criticada con parámetros o/y paradigmas científico-filosóficos marxistas o burgueses del siglo XIX o XX.

No obstante, lo que es fundamental para la teoría revolucionaria, ya a comienzos del s. XIX, hace más de 150 años, el filósofo idealista objetivista alemán Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770‑1831), había sistematizado el método dialéctico de razonar lógicamente, es decir, de captar y de explicar revoluciones dentro de un sistema cerrado universal. Todavía hoy, la mayoría de los autores modernos de las ciencias sociales, separan la práxis científica y la teoría científica, tal como hace milenios ya lo hacían Platón y parcialmente también Aristóteles.

Precisamente Hegel nos explicó que todo lo que nace, merece perecer. Entonces existen épocas de „desvanecimiento“, incluyendo especies que desaparecen. Tales fenómenos no se pueden explicar científica-filosóficamente como cosas, que acaban de nacer. Hay una gran diferencia entre la génesis y el nadir, entre la aurora y el desvanecer. La Revolución Bolivariana es un producto histórico de una época en que el capitalismo está en agonía, es decir, vivimos en la era de un modo de destrucción, en un tiempo sin „Final Feliz“  “¡... y conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres!“ Ésta es la realidad global, la verdad venezolana, la revolución bolivariana, la que estamos examinando aquí, y no necesitamos una esperanza barata, sino una trascendencia emancipatoria por excelencia.  Por ser la Revolución Bolivariana el producto histórico de una época agonizante, global, ya está „globalizada”, ya es „internacional”; de que se trata es continentalizarla, regionalizarla, nacionalizarla y superarla, y esto es una tarea práxico-teórica inmensa.

5. La Afirmación Burguesa en la Revolución Francesa

 

Definitivamente las dos grandes revoluciones „clásicas“, la Francesa de 1789 y la Rusa de octubre de 1917, introdujeron ambas, las etapas iniciales de un nuevo modo de producción, el capitalismo moderno. Pero estudiándolas meticulosamente, sólo pueden explicar con limitaciones las causas básicas, las dinámicas sociales, los estados históricos latentes y las tendencias de las numerosas revoluciones sociales del siglo XX que agitaron especialmente a Africa, Asia y América Latina. Tambièn, sólo elucidan algunos elementos fundamentales de la Revolución Bolivariana, por ejemplo, la reforma agraria, el estado nacional,  la soberanía, etc.  -- todos objetivos „clásicos” de la revolución  burgués-capitalista. Otros, por razones históricas, debido a la división internacional del trabajo, del „desarrollo desigual“ (Samir Amin), son ausentes, por ejemplo, una clase capitalista nacional, que controla el poder económico, y una teoría revolucionaria  -- que científicamente puede analizar la lucha de clases sociales de América Latina, y del mundo globalizado entero --  que fue desarrollada en aquél entonces por los pensadores de la Ilustración, equivalente a la feroz destrucción ideológica de la sobreestructura absolutista religiosa, romana católica, y promotora de la industrialización tecnológica nacional. Por razones de tiempo disponible, La Revolución Americana, como primera Revolución Colonial no la podemos elucidar aquí; al fin y al cabo, es parte intrínseca de la misma Revolución Francesa y de la Revolución Industrial Inglesa.

Ahora analizaremos brevemente las teorías de los autores burgueses revolucionarios a mediados del s. XVIII, como Rousseau, Voltaire y Montesquieu, quienes estuvieron bastante familiarizados con el feudalismo y el catolicismo, con los eternos enemigos del capitalismo en su lucha por el poder político. Esta es la razón por la cual la clase burguesa fue revolucionaria (pero no emancipatoria) y pudo, históricamente, tener éxito. Como sabemos, el clero y la nobleza afirmaron al feudalismo absolutista y la burguesía y el proletariado fueron quienes lo negaron, empujando la Revolución Francesa política y la Revolución Industrial económica. Ninguna de estas clases tenían en mente sobrepasar el modo de producción, es decir, el proceso alienante del trabajo explotador en sí. Sólo desearon cambios de clases sociales dentro del sistema del poder social, político, militar y económico. Esto es esencialmente el objetivo de todas las revoluciones intra-sistémicas, contemporáneas.

En cuanto a la Ilustración Francesa, elucidaremos algunas concepciones de sus teóricos de la revolución.  Francois Marie Arout de Voltaire (1694‑1778), aunque no vivió la experiencia de la Revolución Francesa misma, hablaba ya de la „revolución des esprits“, la revolución de los espíritus, con lo cual quería referirse al triunfo de la razón (del capital) sobre la superstición, de la libertad, igualdad y fraternidad del hombre (burgués) respecto a la fe ciega. Este concepto de revolución voltariano constituyó parte del ataque político contra el absolutismo feudalista, contra el gobierno aristocrático instaurado por la „gracia de Dios“, y contra la hegemonía divina de la Iglesia. Tales ideas nada tenían que ver con „terrorismo“ o „conspiración“ en contra de un Estado absolutista, sino más bien con la „revolucionización“ del „espíritu“, de la sobreestructura social, de la mente humana de la nueva clase burguesa, que traicionó a su socio revolucionario, al proletariado.

Sin embargo, comparado a otros ilustres teóricos de la Revolución Francesa, Voltaire era un reformista que esperaba, que algunos de los ilustrados líderes de la aristocracia pudieran mediante la razón, establecer la armonía social en la Francia absolutista. Según él, Francia sólo necesitaba „40.000 sabios“ para salvarse. Voltaire, como buen „Democrata”, igual como la „oposición“ venezolana y la junta terrorista de Bush, aborrecía un gobierno de las masas pobres, prefiriendo ante ello un „rey humanista”, benigno con el pueblo; prefirió un „rey‑filósofo” platoniano ante cualquier régimen „popular-bolivariano”. Esencialmente, el concepto de revolución voltariano era reformista elitésca.

Muy temprano, Charles Louis Baron de Montesquieu (1689‑1755), representante de la primera generación de líderes de la Ilustración Francesa, e introduciendo ya el concepto de la contrarrevolución, quería frenar la revolución por medio del „diálogo“ y de la „reconciliación“ de clases antagónicas (estilo OEA ...), es decir, deseaba „negociar la revolución“ con la „oposición“ feudalista, o sea, con el ancién regime --  creía que las clases feudales gobernantes no sólo estaban interesadas en defender sus privilegios particulares, sino que también estaban interesadas en el bienestar general de la nación, el cual debía alcanzar igualmente a las masas empobrecidas. ¡Qué ilusión!

Un concepto ambivalente y hasta discriminador de la revolución fue formulado por Jean Jacques Rousseau (1712‑1778); quien concibió la revoluciòn tanto en terminos de progreso y construcción como también de destrucción. En cuanto al progreso capitalista y la construcción de una nueva sociedad, proponía la democracia radical, directa y egalitaria, sin separación de los poderes, los cuales deberían yacer por igual en una asamblea popular, estableciendo el derecho universal del voto.  Sin embargo y en cuanto a la destrucciòn inherente al proceso de la Revolución Francesa, tal como Montesquieu y Voltaire, Rousseau aborrecía las sublevaciones de las masas y prefería ante esta perspectiva la intolerable realidad social, la misma que criticaba con tanta vehemencia, y así expresò su rechazo y discriminaciòn de las clases bajas. Incluso hasta nuestros días, esto parece ser un principio inalterable de los gobiernos burguéses-capitalistas. Tal herencia discriminadora social de la propia Revoluciòn Francesa, hoy sistema capitalista global-corporativo, la vemos en la „oposición“ venezolana y anterior clase dominante, cuando ésta discriminatoria- e irrespetuosamente se refiere a la base de masas de la Revolución Bolivariana como una manada de „recogelatas“.

Además y como Voltaire, Rousseau confiaba en que una revolución de los espíritus produjese un renacimiento de la humanidad europea. Luego, después de la Revolución Francesa, sus protagonistas, formulando el concepto de revolución mesiánico salvador, creían que la revolución en sí misma traería la salvación a Francia y a todo el mundo „civilizado“.

El concepto liberal competitivo igualitario de la revolución fue formulado por Marie‑Jean‑Antoine Caritat, Marqués de Condorcet (1743-1794); él declaraba que, de acuerdo con las eternas leyes de la razón y la naturaleza, la libertad tenía que ser edificada sobre las ruinas del despotismo, y la igualdad sobre las de la aristocracia. Desde luego, hasta nuestra época del globofascismo, libertad (como tambièn la igualdad y la fraternidad) quería decir libertad burguesa capitalista, la libre globalización del capital, el libre despliegue del capital a través del globo, la libre conquista y el libre bombardeo del „Tercer Mundo“; pero debido a la centralización y monopolización, la hoy dominante globalización estadounidense no resulta tan igual y tan fraternal para las restantes clases burguesas metropolitanas. 

Para defender los intereses capitalistas de la Revolución Francesa, Condorcet, en 1793, introdujo la nociòn del „factor subjetivo” en el concepto de la revolución, al declarar, que la revolución social moderna necesitaba de „revolucionarios“, los „citoyen“, los „camaradas”, los „compatriotas”. El teorema de que la revolución social de un modo de producción puede pensarse y hacerse consciente- y activamente, tiene su origen en las experiencias de la Revolución Francesa.

También el pensador Británico, Edmund Burke, explicó los acontecimientos que rodearon a la revolución en terminos de un sujeto activo, específicamente del trabajo de un grupo de agitadores, que incitaron a las masas a cometer actos y acciones violentas, refiriéndose a los „hombres de letras“, filósofos, ideólogos y corredores de bolsa como los sujetos responsables para las turbulencias revolucionarias.

Por otro lado, un antagonista de la Revolución Francesa, Abbé Barruel, explicó en forma clásica en su libro Memoires por servir a I’Histoire du Jacobinisme, que las causas de la Revolución Francesa tenían que buscarse exclusivamente en la existencia de unos conspiradores bien organizados. Esto es entonces el origen de la infamosa teoría revolucionaria de conspiración, fatal para los verdaderos revolucionarios práxico-teóricos, porque los confunde ideológicamente en sus estrategias políticas, y prohibe ver la lucha real de las clases sociales a nivel mundial contra el globofascismo.
(Véase: Jutta Schmitt, Reflections on Conspiracy Theory:  http://www.franz-lee.org/files/pandemonium00859.html )

 

6. La Negación Proletaria en la Revolución Francesa

Por otro lado, defendiendo los intereses proletarios, que también (aunque todavía no teóricamente) fueron expresados en la misma Revolución Francesa, los demócratas radicales jacobinos, bajo Marat y Robespierre, querían completar la revolución social burguesa. Así surgió la negación proletaria, la concepción práxico-teórica de la lucha de clases, dentro de la misma Revolución Francesa, que más tarde Marx y Engels -- ellos mismos fascinados de la Revolución Francesa, del capitalismo y de sus potencialidades mismas --,  la formularían científica y filosóficamente en el Manifiesto Comunista (1848). Es importante notar que la Revolución Francesa capitalista que ya comprende más de dos siglos, dentro de sí misma, en su esencia unilateral y existencia contradictoria inherente, contiene dos lados, la afirmación capitalista y la negación proletaria -- ellas forman los límites de cualquier revolución dentro del sistema laboral global actual. 

De ahí que, en un mundo univearsalizado totalmente por la producción capitalista, explotadora, dominante, discriminadora, militarizada y alienante, lo decisivo es saber  dónde, cuándo, por qué, para qué, para quiénes --  ¿Quo vadis?, ¿Cui bono? -- se hace y piensa la revolución social. A fin de cuentas, no es el capital que produce el trabajo; la fuerza de trabajo, al contrario, produce el capital. El problema principal de la Revolución Bolivariana es, que el capital transnacional y las clases capitalistas corporativas globales tienen que destruir la naturaleza física y las fuerzas de trabajo manuales latinoamericanas por millones. En el pasado, esta fuerza de trabajo física ha producido el gran capital que ahora amenaza al mundo, por ejemplo y en América Latina, con el ALCA. El Trabajo mismo, la Alienación per se, ha generado la acumulación del capital mundial, el globofascismo actual. 

De todos modos, este otro concepto de revolución, se halla en abierta contradicción ante el concepto formulado por los teóricos burgueses en vísperas de la Revolución Francesa. Reveló que una revolución social objetiva necesita de revolucionarios subjetivos. Digamos, irónicamente, afirmando la patria moderna, que esto constituyó el logro político de la burguesía radical cuando aún era joven y revolucionaria. Los representantes modernos de la alta burguesía internacional en Miami,  como los Cisneros, Mendozas y Capriles, cuando se refieren a las actividades „dictatoriales“ de los „terroristas“ y „oficialistas“ en Venezuela, olvidan esto deliberadamente.

De ahí que es menester notar que la palabra y el concepto de la revolución recibió su connotación política con el origen mismo del capitalismo. Similarmente, como no hay racismo sin capitalismo, y no hay capitalismo sin racismo, análogamente, no hay capitalismo sin revolución, y no hay revolución sin capitalismo. La revolución es la quintaesencia del capitalismo, es su afirmación inherente, es su conditio sine qua non de existencia. Y viceversa, el producto transhistórico de la Revolución Franco-Inglesa (1789 - 1830) es el capitalismo, el modo de producción capitalista. (Véase: Marx y Engels, El Manifiesto Comunista. Allá está explicado la revolución capitalista como el fons et origo del comunismo, la dinamo sistémica de la lucha de clases, el objetivo histórico final, el espíritu del mundo del proceso de producción, la auto-realización del Trabajo.) Como ya verificado científicamente, ninguna Revolución puede sobrepasar el Capitalismo, y ningún Capitalismo por medio de la Revolución puede traspasar el Rubicon creativo de la Emancipación Humana.  Por eso, con todo respeto y amor a Lenin, Trotsky, Ho Chi Minh, Che Guevara, etc., es importante hacer notar que de facto todas las grandes revoluciones del siglo XX terminaron en el Capitalismo mismo, ahora, en el Globofascismo; y que, como nunca antes, el Capitalismo corporativo destructivo está revolucionándose, globalizándose, realizándose inexorablemente, es decir, aniquilándose.

7. Las teorías marxistas de la Revolución: desde la Comuna de París de 1871 hacía la Revolución de Octubre de 1917

„Este proceso es catalogado ideológicamente como indefinido, porque no asume el marxismo como ideología orientadora del proceso. Hay que aclarar, sin embargo, que si bien no se declara marxista, tampoco se declara antimarxista.
(Marta Harnecker, sobre la Revolución Bolivariana, Véase abajo.)

7.1. La Práxis-Teoria revolucionaria de Marx y Engels

Como dijimos anteriormente, durante la „Revolución Gloriosa“ de 1688, el término revolución logró su significación como evento político singular. La Revolución Francesa ha demostrado que todas las revoluciones sociales son revoluciones „deseadas“. Así, al concepto revolución se le asigna un elemento político subjetivo. Esto quiere decir que los revolucionarios y la consciencia revolucionaria son elementos esenciales de una revolución social; de hecho, constituyen prerequisitos para ponerla en marcha. Con los antecedentes de esta experiencia histórica de la Revolución Francesa, Carlos Enrique Marx (1818‑1883) y Federico Engels (1820‑1895) han desarrollado la Práxis-Teoría revolucionaria del Socialismo Científico-Filosófico, tal como está expresada en el Manifiesto Comunista de 1848. Esta línea de tradición revolucionaria se continuó en Europa desde 1789 ‑ 1830 ´- 1848 ‑ 1871 ‑ 1905 hasta 1917.

Heinz Rudolf Sonntag, en su libro Marx y Lenin. Acerca de la Sociología de la Revolución, dice:

„‘La cuestión social’, ‘el movimiento social; ‘la revolución social’, son categorías que predominan en el lapso de 1848 a 1918 y ello no puede pasarse por alto. El problema de la ‘revolución social’ se convirtió en problema clave. En torno a este fenómeno giraba el pensamiento del siglo XIX, sin que importara la diferente valoración que se le daba, ni tampoco la posición que se tenía frente a él. Marx está al principio de este desarrollo, Lenin al final. Al comienzo se concibió la ‘revolución social’ como una parte del ‘movimiento social’; como más o menos inevitable, como transformación de una situación social en otra“. (Heinz Rudolf Sonntag; Marx y Lenin. Acerca de la Sociología de la Revolución. Caracas: U.C.V., 1974, p. 19.)

Seguramente la revolución social de Venezuela no es marxista, por eso, se llama  Bolivariana, pero, tampoco es anti-marxista, y por eso, es necesario también estudiar el pasado marxista para construir el futuro bolivariano, y también el pasado bolivariano para construir el futuro marxista, es decir, la totalidad de la emancipación humana. 

Marx formuló su teoría de la revolución socialista en los años 1840-1848 como un programa para la futura revolución democrático-burguesa en Alemania. El rezago histórico de Alemania frente a los países burgueses occidentales vecinos (Inglaterra, Francia) daba a la revolución alemana una posibilidad histórica: no sólo recuperar la „emancipación política“ tal como la habían realizado los revolucionarios jacobinos en Francia, sino transcender hacia la „emancipación humana“, superando de esta manera la contradicción entre Ciudadano y Burgués. En el contexto de la pregunta acerca del sujeto de tal revolución no es únicamente Marx quien realiza la transición de un ideólogo burgués radical a un teórico de la revolución socialista, sino simultáneamente la transición del socialismo utópico al socialismo científico, que puede determinar y lograr un puente de la práxis entre la critica del presente y la utopía del futuro al mostrar, cómo la necesidad del presente reúne la confraternidad de la humanidad pensante y sufrida, liberando de esta manera a la sociedad humana de los grillos del modo burgués de producción.

Habrá dos partidos que se encontrarán siempre unidos en un proceso revolucionario: un partido pequeño-burgués que busca la terminación rápida de la revolución y un partido proletario impulsando más y más la revolución hasta que todas las clases más o menos poseedoras sean depuestas del poder, el poder estatal conquistado por el proletariado y la asociación de los proletarios no solamente en un país, sino en todos los principales países del mundo, sea tan adelantada que por lo menos las fuerzas productivas principales se concentren en las manos del proletariado.
 
Esta declaratoria de la permanencia de la revolución que entonces representaba el programa común de la liga de los Comunistas y de los Blanquistas contiene los siguientes criterios de la revolución socialista:

 a)    La conquista de la hegemonía del proletariado en la revolución burguesa      (históricamente rezagada).

b)    La instalación de la dictadura del proletariado, es decir, la conquista del poder estatal con fines de expropiación y reorganización de los medios de producción.

c)    La internacionalización de la revolución para lograr la cooperación entre las sociedades dominantes altamente desarrolladas pero dominadas por el proletariado, con el fin de impedir que el comunismo se convirtiera sólo en una generalización de la miseria y de la escasez que a su vez tuviera como consecuencia y, de manera inexorable, nuevas desigualdades, la formación de clases y la institución de un aparato opresivo frente a las mayorías populares.

Por lo general, acerca de la práxis-teoría de la revolución de Marx y Engels, puede decirse lo siguiente:

 a.     Marx fue el primer autor que describió la esencia de los cambios sociales fundamentales, como el resultado de la contradicción entre las fuerzas de producción en desarrollo y las relaciones de producción obsoletas. En una cierta etapa de desarrollo, las fuerzas sociales materiales de producción entran en contradicción con las relaciones de producción existentes, es decir, las relaciones de propiedad dentro de las cuales ellas se habían desarrollado hasta entonces. Después de ser formas evolucionistas originales de las fuerzas de producción, estas relaciones de producción se convierten ahora en cadenas de las mismas. El resultado es que se inicia una época de revolución social.

b.    Un modo de producción nunca desaparece antes de que todas sus fuerzas de producción estén desarrolladas. Nunca aparecen nuevas y mejores relaciones de producción, antes de que las condiciones materiales de existencia, necesarias para su nacimiento, no estén ya presentes, en forma embrionaria, en el antiguo modo de producción.

c.     La revolución es caracterizada como un proceso, como una época. Generalmente, la violencia revolucionario-emancipatoria, es imprescindible para romper la vieja cáscara y dar a luz las nuevas relaciones de producción. Pero la violencia no es, necesariamente, condición sine qua non de las revoluciones sociales.

d.    El concepto revolución como proceso, es comparado con el concepto práxis, con la revolución política. En el pasado, este acto político no ha ocurrido exactamente en el punto donde la concentración de las nuevas fuerzas de producción entran en contradicción con las obsoletas relaciones de producción. En este sentido, la Revolución de Octubre fue prematura, y la futura revolución de los Estados Unidos, bastante retrasada.

e.    Marx y Engels opinaban que la revolución socialista se daría, simultáneamente, en todos los países „civilizados“, altamente industrializados: Inglaterra, Estados Unidos de América del Norte, Francia y Alemania. El mundo „no civilizado“ automáticamente se vería forzado a aceptar el modo de producción socialista. El marxismo ortodoxo no está haciendo una clara distinción entre socialismo y comunismo. Sin embargo, la Revolución Mundial que comenzó en octubre de 1917 no tomó el curso previsto por Marx y Engels.

f.       Queda claro que dentro de la práxis-teoría marxista, de la revolución no puede haber un modelo de revolución paradigmático, generalmente válido. Tampoco existen las revoluciones clásicas.

g.    El factor común de todas las revoluciones es, que las condiciones de explotación social se tornan tan insoportables para las masas trabajadoras, que la mayoría de ellas es preparada para poner su vida en juego, en revueltas constantes contra los gobernantes, que ya no son capaces de resolver los ingentes problemas sociales.

h.     El único punto claro es, que con la Revolución Bolchevique de 1917, la época de la revolución social entre capitalismo y socialismo, quedó instaurada. En otras palabras, el proceso de la revolución proletaria mundial comenzó.

i.        Esta revolución proletaria mundial, que se refleja en las actuales crisis internacionales del capitalismo, a escala global, tiene como elementos importantes: la revolución científico‑tecnológica, el rápido desarrollo de las fuerzas productivas, y la lucha emancipatoria de las naciones, a escala mundial.“ 
(Véase: Lee, Teoría-Praxis... )

7.2 La Práxis-Teoría de Revolución de Lenin y Trotsky

Los bolcheviques y los socialdemócratas alemanes descubren al comienzo de este siglo nuevamente la actualidad de la revolución que se desprende de los escritos de Marx en torno al año 1848. La Revolución Rusa de 1905 plantea a los socialdemócratas rusos y a la Segunda Internacional el problema acerca del carácter de ésta revolución: Se desarrollan tres concepciones:

a)    La menchevique

b)    La bolchevique

c)    La del inspirador del primer Consejo de Obreros
       de Petersburgo, León Trotsky.

 
La teoría menchevique veía la tarea de la revolución limitada al derrumbamiento del poder Zarista y a la instauración de una República democrática-burguesa en cuyo contexto se desarrollaría el capitalismo ruso, mientras la democracia socialista rusa a través de la oposición y de la organización eliminaría las peores formas de explotación de los obreros rusos. Según los mencheviques, una revolución socialista no era procedente en una Rusia subdesarrollada, ya que presuponía un capitalismo avanzado.

La fórmula teórica revolucionaria de Lenin para la revolución era hasta la primera Guerra Mundial la de una dictadura democrática de obreros y campesinos; su interés se dirigía más que todo a las clases preparadas para la revolución, es decir, a los sujetos de la revolución en ciernes. Los cien millones de campesinos sin tierra saldrían de su casi-servidumbre, lucharían por el reparto de la tierra, cinco millones de obreros urbanos apoyarían con el arma de la huelga a la guerra campesina en las ciudades, pero con metas socialistas.

El resultado sería una coalición revolucionaria entre los partidos obreros y campesinos ya que la burguesía rusa debido a la peculiaridad del desarrollo ruso no jugaría ningún papel político independiente. La revolución burguesa la realizarían los obreros y campesinos, y sería conforme a sus métodos de lucha una revolución proletaria (en las ciudades). Además la revolución rusa encendería la señal para la revolución proletaria „pura“ en Europa Occidental.

La Práxis-Teoría Revolucionaria de Trotsky dio todavía un paso más allá y pronosticó en los años 1905-1906 que a partir de la coalición supuesta por Lenin tendría que seguir rápidamente una hegemonía del proletariado urbano, ya que la clase campesina pequeño-burguesa, dispensa y tradicionalmente desorganizada, a causa de la debilidad de la burguesía rusa, había de colocarse bajo la conducción del proletariado urbano, y a los obreros urbanos no les quedaría otro remedio, por sus propios intereses, una vez llegados al poder, que la destrucción de todo el conjunto de las instituciones capitalista-burguesas económicas y políticas y la instauración del colectivismo. Esto los traería en conflicto con los intereses clasistas de los campesinos pequeño-burgueses. Sin el apoyo de la revolución proletaria en los países capitalistas altamente desarrollados, la dictadura del proletariado en la Rusia atrasada no podría sostenerse. La suerte de la Revolución Obrera Rusa sería decidida a través de las luchas sociales en un contexto internacional.

Lenin se encontraba bastante cerca de ésta posición de Trotski hacia la primera Guerra Mundial, después promovía a raíz de su regreso del exilio, a la segunda revolución, es decir, la revolución proletario-socialista (Las Tesis de Abril). Los eventos del año 1917 ocurridos en Rusia afirmaron plenamente las tesis trotskianas del año 1905. La toma bolchevique del poder, como se desprende claramente de los manifiestos y conferencias del primer congreso de la Comintern y de los congresos del Partido Comunista Ruso como también de los escritos de los líderes revolucionarios, se realizó bajo la esperanza de una expansión internacional rápida de la revolución socialista.

Las luchas fraccionarias en el Partido Comunista Ruso y en la Tercera Internacional en los años 1923-1929 giraban esencialmente en torno a la política exterior e interior correcta del primer Estado Obrero aislado, en interés del proletariado ruso e internacional. Bajo ruptura de la tradición bolchevique de los años 1917-1923 inauguró Stalin en el año 1924 una versión nueva del comunismo, nacionalmente limitado.

Sin embargo, no hubo desacuerdo de las fracciones en cuanto a la necesidad de una industrialización inmediata y rápida en Rusia. En lo que si no había acuerdo fueron los medios a utilizar con este fin.

La Tercera Internacional se creó como un instrumento de difusión de la revolución socialista. Desde el comienzo se debatía entre las fracciones la cuestión de la política de coaliciones en países desarrollados y subdesarrollados.

Ahora bien, para concluir, mencionemos la ideología „revolucionaria“ de Stalin: parece haberle dado poca prioridad, ya desde muy temprano, a la propagación de la revolución internacional (compare: su Carta de agosto de 1923 a Zinoviev sobre las perspectivas de una revolución comunista en Alemania, en la cual recomienda „prudencia“).

Tanto en China (1925-1927), como en España (1931-39) posteriormente, la fracción estalinista impuso, a través del COMINTERN, su tesis acerca de la necesidad de una revolución nacional-burguesa como etapa previa, lo cual significaba que los Partidos Comunistas de los dos países dejaran de conducir una política comunista propia dedicándose sólo al apoyo crítico del movimiento revolucionario nacional (Frente Popular o KUOMITANG), en el caso de no aceptar unas alianzas sin principios con aquellas organizaciones. Stalin esgrimió de esta manera la antigua fórmula acerca de la „dictadura democrática de obreros y campesinos“ ya adelantada por él en la primavera de 1917, en su condición de redactor de PRAVDA, como el programa de la Internacional Comunista. La consecuencia de ello fueron las derrotas de la clase revolucionaria y de sus partidos. La acusación que hacía Trotski del „menchevismo“ con respecto al concepto de una revolución por etapas, fue aceptada.

Igual como se enfrentaban a comienzos del siglo el bolchevismo y el menchevismo, así seguían enfrentándose en las décadas 20 y 30 el estalinismo y el trotskismo. Para el consumo interno proclama Stalin, contrariamente a toda la tradición marxista, el otoño de 1924, la tesis relativa a la posibilidad del socialismo en un sólo país (Rusia). Stalin convirtió así en virtud nacional-comunista la autarquía impuesta: Rusia es capaz de continuar el socialismo/comunismo con sus propias fuerzas aún si la revolución socialista fracasara en el resto del mundo. El calificativo que dio Trotski a esta posición, ya en el año 1928, fue el de una „teoría de consolación“ y de „opio para el pueblo“.

Socialismo significa en la realidad y en un contexto teórico-marxista: la producción abundante y la eliminación de la escasez de alimentos mediante la colaboración planificada de los países industrializados altamente desarrollados. Solamente así tiene sentido hablar del fenecimiento del Estado, de la liquidación de la desigualdad y de la desaparición de las clases sociales.

La crítica trotskiana de la política y teoría de la Tercera Internacional y de la política exterior de la URSS responsabilizó a raíz de la derrota „pacífica“ de la clase obrera alemana en 1933 el interés grupal de la nueva capa burocrática aparecida en el primer Estado Obrero (una capa que usurpó el poder político de los Consejos Obreros y que erigió un aparato colosal de opresión auto-apropiándose el derecho de desposesión de los medios de producción y auto-reproduciéndose como casta privilegiada) por los „errores“ políticos (Alemania de 1923) y la traición „de los intereses proletarios“ (Alemania de 1933, España de 1936-1939).

Summa summarum, práxica, teórica y organizativamente los programas revolucionarios estalinista-menchevistas y trotskistas se enfrentaron antagónicamente en los países desarrollados y „subdesarrollados“.

Los trotskistas se preguntaban acerca de las tareas revolucionarias y de la estructura de clases susceptibles de solución. Estaban convencidos de que la burguesía de ningun país seria capaz en la actualidad de adelantar las condiciones previas de una revolución burguesa (aumento de la propiedad privada, la reforma agraria, la independencia nacional, una república parlamentaria), sino que la realización y la defensa de las metas tradicionales de la revolución burguesa sólo pueden lograrlas los campesinos pobres conducidos por el proletariado, quienes conforme sucedió en la Revolución Rusa, una vez alcanzado el poder y siguiendo „la lógica de la situación política interna y externa“, utilizarían ese poder para la consecución de metas socialistas más amplias.

Ahora bien, hemos presentado brevemente la esencia y la existencia, la práxis y la teoría de las principales concepciones burguesas y proletarias de la Afirmación (Revolución Francesa) y de la Negación (Revolución de Octubre) dentro del mismo proceso de trabajo moderno, dentro del sistema capitalista global contemporáneo.
En el Tercer Milenio, este proceso en su totalidad, debido a sus contradicciones inherentes, a causa del mercado mundial, de la competencia, centralización, monopolización y globalización del capital, se ha profundizado peligrosamente, así produciendo el globofascismo, el modo corriente de destrucción orwelliano, total, totalitario, amenazando la propia existencia de la especie. Trataremos entonces de enfocar la Revolución Bolivariana dentro del contexto del globofascismo alias el „neoliberalismo salvaje“.

 

 

PARTE  II

8. LA REVOLUCIÓN BOLIVARIANA

Introducción

8.1. Aprendiendo de Lenin: Estado y Revolución

Ahora bien, en lo que se refiere al primer intento de los Bolivarianos de derrocar el Estado Puntofijista en Venezuela, y después de capturar el Estado venezolano democráticamente a través de una serie de elecciones victoriosas, Lenin nos enseña lo siguiente: Según la teoría revolucionaria marxista (leninista), el Estado burgués (incluso el Estado colonial y neocolonial) constituye el instrumento de dominación política en las manos de la clase burguesa y sus respectivos representantes políticos en cualquier país del mundo, con el cual prevalece sobre la clase obrera, el campesinado y el lumpen-proletariado. Sus características principales son la burocracia y el ejército permanente, que constituyen su „brazo armado”. La democracia representativa, no participativa, burguesa, con el sufragio universal, es, según Lenin, una gran farsa para distraer la clase trabajadora y desviar la atención del hecho, de que nada se gana con „democráticamente elegir”, cada cuatro o cinco años, el nuevo amo que reemplaza al anterior y que sigue explotando económicamente y oprimiendo políticamente a la gran mayoría de la clase trabajadora. Precisamente esto es lo que ha pasado aquí en Venezuela a través de las últimas décadas. También, se trata de destruir exactamente esta gran farsa del sufragio universal y de las elecciones o referéndos fraudulentos.

En vista de que, a largo plazo, dentro del sistema global, como Negación intrínseca del orden existente, ninguna revolución social es realmente posible dentro del marco de la democracia representativa y dentro del aparato estatal burgués, se plantea el problema de la relación entre la revolución y el Estado. Como se ha probado históricamente, la burguesía jamás va a ceder el poder político (ni económico) de manera pacífica (lo que precisamente hemos podido comprobar en el caso de Venezuela); y de la experiencia de la famosa „Comuna de París” en 1871, donde después de haber controlado por varios meses el poder político de la capital francesa, se desató una salvaje represión en contra de los trabajadores de la Comuna por parte de la „democracia burguesa”, que acabó con la vida de miles de trabajadores, se saca la conclusión de que no basta, que las masas, la clase trabajadora, se apoderen de la maquinaria del estado, sino que la tienen que destruir y romper. Esto, de manera mucho más radical y consecuente, Bakunin y los anarquistas han exigido.  

En este contexto, en la época de la globalización, del „neoliberalismo salvaje“, de la dominación socio-político-económica del complejo corporativo-industrial-militar, de la desaparición del Estado particular y de la soberanía nacional, en vísperas del surgimiento del Estado Internacional Único, o sea, el „Cuarto Imperio“ estadounidense, entre otras cosas, es menester identificar y revisar con precisión científica el significado del Estado Venezolano -- la dinamo actual de la Revolución  Bolivariana. Parcialmente el „clásico“ Estado burgués venezolano -- debido a la Constitución Bolivariana,  los planes de revolucionar la economía, las leyes respectivas, y la reconquista de PDVSA -- está herido mortalmente, como consecuencia de la fuerte lucha de clases, entendida en el sentido marxista, desatada entre una lumpen-burguesía internacional parasítica, compuesta por los Cisneros, Mendozas, Capriles y „activistas“ de tipo Plaza Francia, y las clases pauperizadas, apoyadas por las Fuerzas Armadas Bolivarianas. Después enfocaremos unas observaciones de Marta Harnecker sobre este particular militar y otros aspectos importantes de la Revolución Bolivariana. Porque sus documentos son casi desconocidos, debido a la guerra de desinformación los citaremos extensamente.
   
Ahora bien, según Lenin, las tareas más urgentes de una democracia obrera participativa para destruir los dos ejes fundamentales del Estado -- la burocracia y el ejército contrarrevolucionario permanente--, son, primero, establecer la libre elegibilidad y sobre todo la revocabilidad de los funcionarios y la rotación constante de puestos; y segundo, la organización del pueblo en armas y la supresión del ejército opresivo permanente. Seguramente, aunque no exista referencia oficial a la teoría revolucionaria leninista, la revocabilidad de los mandatos públicos queda firmemente asentada en la Constitución Bolivariana. En cuanto a la rotación constante de cargos para precisamente evitar la fosilización y burocratización, ésta todavía no se perfila. Respecto al delicado punto de la organización del pueblo en armas, cabe destacar, que este principio ha sido introducido en Cuba en función de su defensa ante los ataques constantes y feroces en contra de su integridad y soberanía - recuérdese la invasión estadounidense en la Bahía de los Cochinos, que el pueblo en armas junto a las Fuerzas Armadas, contrarrestó. En el caso Venezolano, el pueblo puede considerarse armado en cuanto que las Fuerzas Armadas de la República Bolivariana de Venezuela lo están firmemente apoyando, junto a su Constitución, dispuestos a defenderla; aún cuando en miras a la desestabilización promovida por la „oposición” en coordinación con fuerzas extranjeras, y hasta en miras de una posible intervención militar extranjera, se perfila, bajo la figura de los reservistas, una creciente incorporación del pueblo a las filas del ejército.

Ahora veremos que dicen Marta Harnecker sobre la Revolución Bolivariana Bonita. De verdad, es algo que el mundo no ha visto hasta ahora. Pero, para registrar esto, la conditio sine qua non es tener una mente sana, alerta y abierta. Por cierto, con doctrinas, dogmas e ideologías obsoletos, inconscientemente, totalmente asfixiados en el adoctrinamiento y la manipulación de los medios de comunicación salvajes, nacionales e internacionales, saturados de la desinformación, no entenderemos nada de este espectro emancipador que corre el mundo globalizado fascista.

8.2. Venezuela:  Una Revolución Sui Géneris

El 24 de enero de 2003, en su ponencia „Venezuela: Una Revolución Sui Géneris“, presentada en el „Third World Social Forum Seminar“, Marta Harnecker más que nadie ha explicado idóneamente el proceso revolucionario del Presidente Chávez en Venezuela:  

„4. Se trata de un proceso sui géneris absolutamente deformado por los grandes medios de comunicación y muy poco comprendido por la izquierda, porque rompe todos los esquemas:

Primero, surge a partir del abrumador triunfo de Chávez en una contienda electoral y continúa avanzando por la vía institucional a pesar de todas las provocaciones que recibe por parte de los opositores.
Segundo, es catalogado ideológicamente de indefinido, porque no asume el marxismo como ideología orientadora del proceso sino el bolivarianismo.
Tercero, es conducido por un militar que osó promover un alzamiento militar contra el régimen y cuenta con muchos militares en el gobierno.
Cuarto, se trata de un militar populista.
Quinto, no cuenta con un partido de vanguardia para conducir el proceso.
Sexto, ha sido incapaz de eliminar la corrupción - una de sus principales banderas de lucha -.
Séptimo, no ha materializado todavía transformaciones económicas de envergadura y es un fiel pagador de la deuda externa.

5. Dadas estas características, ¿puede hablarse de que éste es un proceso revolucionario?
Analizando estas objeciones pienso que se entenderá mejor lo que ocurre en Venezuela y por qué sí considero que el proceso que vive Venezuela es un proceso revolucionario.“
(Véase: http://www.venezuelanalysis.com/articles.php?artno=1018 http://www.rebelion.org/harnecker/harnecker240203.pdf)

En cuanto a la Teoría de la Revolución Bolivariana, Marta Harnecker observa lo siguiente:

„2. ¿IDEOLÓGICAMENTE INDEFINIDO?

12. Este proceso es catalogado ideológicamente como indefinido, porque no asume el marxismo como ideología orientadora del proceso. Hay que aclarar, sin embargo, que si bien no se declara marxista, tampoco se declara antimarxista.

13. Chávez busca fundamentar su proyecto en un ideario enraizado en las tradiciones nacionales. Tres son las principales figuras que le inspiran: Simón Bolívar; Simón Rodríguez y Ezequiel Zamora.

14. ¿Pero, qué sentido tiene que una revolución del Siglo XXI se inspire en un pensador de comienzos del Siglo XIX? Lo que pasa es que en estos pensadores se encuentran ideas absolutamente vigentes hoy para el país.

15. Bolívar, la más destacada figura de la lucha independentista de América Latina contra España, si bien no hablaba de lucha de clases sí se refería a la necesidad de abolir la esclavitud y en todo su pensamiento estaban muy presentes los sectores populares. Quizá su mayor aporte fue su comprensión de la necesidad de la integración latinoamericana. Vio entonces que nuestros países no tenían futuro si no se articulaban para enfrentar juntos a los países de Europa y a los Estados Unidos Y ya en la segunda década del Siglo XIX fue capaz de prever que los „Estados Unidos de Norteamérica parecían destinados por la providencia a plagar a América de miserias en nombre de la libertad”. Por otra parte, en su filosofía política Bolívar concebía la democracia como el sistema político que debía dar la máxima felicidad al pueblo. Además, consideraba que un militar nunca debía dirigir sus armas contra el pueblo.

16. Por su parte, Simón Rodríguez, maestro y amigo de Bolívar, fue un gran educador y reformador social. Defendió con mucha fuerza la originalidad de nuestra realidad latinoamericana, su composición pluriétnica y la necesidad de integrar a los pueblos indígenas y a los esclavos negros en las futuras sociedades latinoamericanas. Planteaba con gran fuerza la necesidad de crear instituciones originales adaptadas a nuestra realidad. Rechazaba copiar soluciones provenientes de Europa y sostenía: „O inventamos o erramos”.

17. A su vez, Ezequiel Zamora, fue un general liberal que, en la guerra federal de 1850, luchó contra los conservadores. Impulsó la lucha a muerte contra la oligarquía y la entrega de tierras a los campesinos

18. Se trata entonces de un núcleo ideológico democrático, que reivindica la soberanía nacional, antiimperialista y antioligárquico; núcleo que, sin duda, es necesario enriquecer y profundizar, pero que ya contiene un conjunto de ideas claves para motorizar el avance del proceso revolucionario.“  (Ibid.)

Entonces, en Venezuela tenemos un proceso abierto, fresco, indefinido, en germen, fértil. Ningún problema, definitivamente, un „comienzo“ novesísimo, altamente revolucionario. Esto es lógico, porque de que se trata también se encuentra en el alba, en el horizonte, es vago y opaco, y sabiamente todavía puede expresarse a sí mismo en terminos opacos.

8.3. La Curiosidad: ¿Una Contrarrevolución sin una Revolución?

En la Venezuela actual, la verdad fluyente casi siempre es al revés:  ¿Qué ocurría aquí en Abril de 2002?

„8. ¿UNA CONTRARREVOLUCIÓN SIN UNA REVOLUCIÓN?

84. La complicada correlación de fuerzas internacional; el desastre climático del 99; el pesado lastre del aparato institucional heredado; la lenta elaboración de las nuevas leyes que permitan concretar los avances revolucionarios y la necesidad de salir al paso de las tácticas desestabilizadoras de la oposición han impedido realizar transformaciones económico-sociales profundas durante los 4 primeros años de gobierno del presidente Chávez. Por esta razón hay quienes han sostenido que en Venezuela se da la paradoja de la existencia de una contrarrevolución sin que haya habido una verdadera revolución.

85. Para discutir esta afirmación es necesario discutir qué entendemos por revolución. Si la revolución es entendida como el asalto al poder, la destrucción del aparato del Estado, y la adopción de medidas económicas drásticas que expropien a los antiguos dueños de los medios de producción, sin duda lo que ocurre en Venezuela no puede ser catalogado de revolución social.“ (Ibid.)

La dificultad de „catalogar” algo „indefinido” puede precisamente explicarse en terminos de que algo que radicalmente difiere de lo conocido, de lo viejo y osificado, es decir algo diferente y hasta „triferente”, tiene sus propios rasgos dinámicos, difícilmente determinables, aùn cuando sus elementos constituyentes, sus relaciones son revolucionarias.

Como una verdadera anomalía en el contexto latinoamericano aparece el papel progresista, revolucionario que juegan las Fuerzas Armadas Venezolanas en este proceso „indefinido”. Marta Hanecker explica:  

„Hay quienes rechazan el proceso revolucionario bolivariano por tener a un líder militar y por el destacado papel de los militares en muchas instituciones del Estado y planes del gobierno y esto ocurre porque suelen entender que los militares forman parte del cuerpo represivo del Estado burgués, que están permeados por la ideología burguesa, que no tienen salvación. ¿No será esta una visión muy mecanicista? ¿No habrá que evitar generalizaciones y tratar, por el contrario, de analizar a cada ejército en la situación concreta en la que está inserto?

La historia parece avalar esto último. En los algo más de 4 años que han estado en la primera plana del escenario político, los militares venezolanos han desempeñado un relevante papel en defensa de las decisiones democráticamente adoptadas por el pueblo venezolano, siendo los principales artífices del retorno de Chávez al gobierno cuando un grupo de altos oficiales, la mayoría de ellos sin mando de tropa, (1) hicieron el triste papel de peones de los grandes intereses empresariales en un frustrado intento de golpe de Estado en abril del 2002.“ (Marta Harnecker, Introducción al último libro de Marta Harnecker. Militares venezolanos -- Peculiaridades que determinan su compromiso junto al pueblo, 1 de abril del 2003.)
(http://www.rebelion.org/harnecker/030407harnecker.htm)

Entonces, ¿Qué hace a estos militares Bolivarianos diferentes? ¿Por qué la gran mayoría de ellos apoya el proceso revolucionario? Dejemos que  Marta Harnecker detalladamente, nos explique esta anomalía latinoamericana y también mundial:

„En primer lugar, hay que tener en cuenta que es un cuerpo armado marcado por Simón Bolívar, la más destacada figura de la lucha independentista de América Latina contra España. Este prócer no habla de lucha de clases, pero sí de la necesidad de abolir la esclavitud y en todo su pensamiento están muy presentes los sectores populares. Quizá su mayor aporte fue su comprensión de la necesidad de la integración latinoamericana. Vio tempranamente que nuestros países no tenían futuro si no se articulaban para enfrentar unidos a los países de Europa y a los Estados Unidos. Ya en la segunda década del Siglo XIX fue capaz de prever que los „Estados Unidos de Norteamérica parecían destinados por la providencia a plagar a América de miserias en nombre de la libertad“. Por otra parte, en su filosofía política concebía la democracia como el sistema político que debía dar la máxima felicidad al pueblo. Además, consideraba que un militar nunca debía dirigir sus armas contra la población.

En segundo lugar, a partir de la generación de Hugo Chávez, la mayoría de sus oficiales no se formaron en la Escuela de las Américas sino en la Academia Militar venezolana, que había entonces [1971] sufrido una profunda transformación. El llamado Plan Andrés Bello elevó la docencia a grado universitario. Los cuadros del Ejército comenzaron a estudiar ciencias políticas, a conocer a pensadores de la democracia, a analistas de la realidad venezolana. En estrategia militar se estudiaba a Clausewitz, a estrategas asiáticos, a Mao Tse Tung. Muchos de esos militares terminaron por especializarse en determinadas materias en las universidades y comenzaron a intercambiar con otros estudiantes universitarios. Y si algunos llegaron a ir a estudiar a la academia estadounidense, ya iban con su mochila cargada de ideas progresistas.

En tercer lugar, hay que tener en cuenta también que esta generación de oficiales no tuvo que enfrentarse a una guerrilla en auge como otros militares latinoamericanos. Se forma, por el contrario en los setenta, cuando ya el país estaba casi pacificado, y eran muy pocos los núcleos guerrilleros que persistían. Al recorrer zonas campesinas en sus patrullajes fronterizos no encontraban guerrilleros sino pobreza. Mientras la ideología burguesa dominante en nuestros países nos trata de hacer creer que los pobres son pobres porque son borrachos, porque no tienen espíritu de trabajo ni iniciativa, porque son poco inteligentes, y esa es la ideología que impregna generalmente a nuestros cuerpos armados, los militares venezolanos ven detrás de la pobreza a la oligarquía venezolana que acapara las riquezas y a los Estados Unidos vocacionado para sembrarla.

En cuarto lugar, en la Fuerza Armada venezolana no existe discriminación para acceder a los grados más altos dentro de la Fuerza Armada. No existe una casta militar como en otros países. La mayoría de los oficiales de alta graduación son hijos de familias de escasos recursos, sea del campo o de la ciudad, y conocen, por experiencia propia, las dificultades que el pueblo venezolano debe enfrentar en su diario vivir. Por supuesto que este origen popular no implica que una vez que hayan logrado ascender a los grados más altos y empiecen, por lo mismo, a relacionarse tanto familiar como económicamente con sectores de la oligarquía, estos oficiales sean inmunes a las hábiles maniobras de cooptación que estos sectores suelen desplegar. Algunos de ellos olvidan su origen social y pasan a servir a los intereses de las clases dominantes.

En quinto lugar, hay que tener en cuenta la conmoción que causó en la generación de Chávez la explosión social que se produjo el 27 de febrero de 1989, en rechazo al paquete de medidas económicas neoliberales impuesto por el gobierno de Carlos Andrés Pérez que implicaba, entre otras cosas: la reducción del gasto público, la liberalización de los precios, la liberalización del comercio, la promoción de la inversión extranjera, la privatización de las empresas del Estado.

La causa inmediata de la rebelión popular fue el aumento del precio del transporte como consecuencia del alza del precio de la gasolina. La gente de los barrios más pobres salió masivamente a las calles y comenzó a quemar autobuses, a saquear comercios, a destruir tiendas y supermercados. Los militares salieron a poner „orden“. El „Caracazo“ - denominado así por haber tenido como epicentro la capital de Venezuela, aunque fenómenos similares ocurrieron en varios otros Estados del país- terminó con una masacre de grandes proporciones(5) y fue un acontecimiento determinante en la maduración política de muchos jóvenes oficiales.

En sexto lugar, el enorme contraste en la distribución de la riqueza en un país que había vivido un boom petrolero y hubiese podido resolver con esos ingresos los problemas sociales de la población más pobre, y la corrupción reinante a todos los niveles, fueron elementos claves en la gestación de una corriente de repudio a la situación existente dentro de la propia institución militar. Esta corriente terminó constituyéndose en un movimiento clandestino que fue creciendo internamente y expandiéndose hacia sectores civiles: el Movimiento Bolivariano Revolucionario 200.

Tres son las fuentes de inspiración de dicho movimiento: Simón Bolívar, Simón Rodríguez y Ezequiel Zamora. Al primero ya nos referimos. Simón Rodríguez fue maestro y amigo de Bolívar, un gran educador y reformador social que defendió con mucha fuerza la originalidad de nuestra realidad latinoamericana, su composición pluriétnica y la necesidad de integrar a los pueblos indígenas y a los esclavos negros en las futuras sociedades latinoamericanas. Y planteaba con gran fuerza la necesidad de crear instituciones originales adaptadas a nuestra realidad, rechazando copiar soluciones provenientes de Europa. „O inventamos o erramos“ era uno de sus lemas. Ezequiel Zamora fue un general liberal que, en la guerra federal de 1850, luchó contra los conservadores y que impulsó la lucha a muerte contra la oligarquía y la entrega de tierras a los campesinos

En séptimo lugar, el Caracazo aceleró los planes de la joven organización, la que tres años después, el 4 de febrero de 1992, organizó una sublevación militar contra el presidente Pérez que fracasó en sus objetivos inmediatos, pero que permitió catapultar a la escena nacional al máximo líder del Movimiento, el teniente coronel Hugo Chávez Frías. Al carismático militar le bastaron dos minutos en la televisión para que su imagen quedase grabada en la memoria de su pueblo. En ese escaso tiempo asume públicamente su responsabilidad ante los hechos, en un país donde ningún político era capaz de este tipo de gestos; llama a la rendición a las unidades que todavía estaban alzadas; y lanza su famosa frase: „¡Por ahora!“ claro mensaje a su pueblo de que no había renunciado a seguir en la lucha.

Ese gesto le permitió construir una opinión pública favorable a su persona y al proyecto que encarnaba, en un país donde el escepticismo por la política y los políticos dominaba en amplios sectores de la sociedad, entre ellos las capas medias. Fue con ese saldo inicial favorable que logra acumular la suficiente fuerza como para ganar ampliamente las elecciones presidenciales de 1998.

En octavo lugar, ese triunfo electoral fue muy bien recibido por muchos de sus compañeros de armas predisponiéndolos favorablemente a realizar cualquier tarea que el nuevo gobierno se propusiera. Era necesario que la institución militar se reivindicara y dejara atrás la negativa imagen del Caracazo. Pero, al mismo tiempo, era un gobierno que había ganado democráticamente las elecciones y los militares debían ser fieles a su misión de defensores del sistema democrático. ¿Acaso su respeto a la Constitución y las leyes no había sido uno de los principios más inculcados en su formación y lo que hizo que varios de los oficiales que hoy simpatizan con Chávez y su proyecto hayan tenido una actitud bastante crítica frente al Golpe de 1992 que él encabezó?

En noveno lugar, en la mayor parte de los países latinoamericanos los procesos socio-políticos que han pretendido emprender cambios profundos han tenido que enfrentar una complicada camisa de fue